Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris george orwell. Mostrar tots els missatges
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris george orwell. Mostrar tots els missatges

11 d’abr. 2023

L'edat dels vius, Mar Bosch Oliveras


 L'Orwell, a 1984, tancava al pobre Winston Smith a l'habitació 101 per castigar-lo. I quin era el càstig? Un complicat artilugi que li tapava la cara i a dintre hi havia una rata a punt per atacar-lo. La font dels meus malsons durant força temps. La Mar Bosch, comença el llibre fent baixar a l'Elisa a les clavegueres i ser mossegada per desenes de rates. Però ho fa de manera desenfadada, sense èpica ni exageracions, però de manera descriptiva, irònica i crítica alhora. I ja ens marca el to del llibre.


"perquè som així -érem-, una civilització que no li importa morir, però sí fer-se vell."
Hem passat de la veneració cega i absolutament obedient als vells a l'oblit i la marginació. Els avis han desaparegut de les televisions, dels teatres, de les nostres cases i de les nostres vides perquè ens fan nosa. Tot sembla centrat a l'entreteniment i el gaudi dels joves i la gent gran és sistemàticament arreconada. Les noves tecnologies han rematat la feina. A ningú li sembla estrany que algú li digui a un avi que li demani al seu fill o nét que li faci una operació amb el mòbil donant per fet la seva incapacitat tecnològica. Però encara recordo en Marcel Salleras (a punt de jubilar-se a la UdG) davant un primogènit ordinador l'any 98, quan nosaltres tot just començàvem a descobrir els xats. 

Bona jugada, la de la Mar, reutilitzant el tetrafàrmac d'Epicur (una de les meves debilitats) com als quatre punts que remarcaven als ciutadans "els Amos de la ciència": 
1. "gaudir la vida perquè no n'hi havia cap altra
2. No tenir por a la mort. 
3. "Les coses bones eren fàcils d'aconseguir (perquè ells ens hi ajudarien). 
4. Les coses dolentes eren fàcils de suportar (perquè tindríem assegurats l'aliment la casa, els amics i els amants)". 
Què entenien per "coses bones", com garantirien els amics per fer més suportables les "coses dolentes"? Doncs friso per veure-ho. 

I segueix ressonant 1984 amb les llums de neó dels cartells amb missatges que omplen els carrers de Ciutat Jardí. I també amb la "llenguafliua", el llenguatge que es parla a la ciutat, plagat de metàfores i d'ensinistraments. 

Fa gràcia veure que reapareix amb freqüència el cartell gegant que presideix la ciutat amb la cita grega: "no era. Vaig ser. No sóc. No importa." i imagino que la Mar devia fer la mateixa classe que jo a la UdG. I recordo com a mi també em va colpir fins al punt que la vaig apuntar en un raconet dels meus apunts. Uns apunts que no he mirat mai més. 

"El record de la gent, que si no el guardes bé se te'n va primer pels detalls i després s'escola tot."


I arriba la segona part del llibre, i l'illa de Sant Pere i els ressons de Lost són inevitables, però també del Macondo de 100 años de Soledad. Perquè aquí, com allà, també ens expliquen la creació d'una nova ciutat, la importància dels fundadors, el paper de l'església... I aquí és quan ens comencem a preguntar més seriosament qui és el narrador omniscient que ens parla de Sant Pere i que també fa comentaris sobre l'Elisa Neri. Una divinitat, potser? Un mestre titellaire que mou tots els fils? Una mica de cada? 
I quan encara estem amb aquests pensaments ja arriba la tercera part on l'Elisa recupera la veu cantant i ens explica com ha estat això de tenir l'oportunitat de viure una segona vida. Què ha significat fugir del món encorsetat de Ciutat Jardí i de la Cura que feia que ningú envellís i retornar a una experiència vital més natural i, per què no dir-ho, real. I no cal ni dir quina prefereix l'Elisa. I tampoc cal dir quina sembla preferir (malauradament) la societat actual prefabricada, operada i incapaç d'acceptar l'envelliment.
___________
Mar Bosch Oliveras, L'edat dels vius
començat_ 23/3/23 // acabat_ 8/4/23

14 de jul. 2016

Burmese Days, George Orwell

"No European cares anything about proofs. When a man has a black face, suspicion IS proof." Afirma en U Po Kyin, el magistrat pretesament respectable que s'ha guanyat la posició a base d'estafes, suborns i traicions múltiples.
Des del començament, doncs, Orwell ens mostra la corrupció enquistada en el sistema polític de Burma. Com tothom estafa i manipula i només cal tenir diners i bons contactes per pujar de categoria i sortir indemne de totes les acusacions. Una mica com succeeix avui en dia en el govern espanyol, perquè ens en fem una idea.

L'imperialisme britànic més dèspota i racista, se'ns mostra brillantment en el segon capítol, quan entrem al Club d'Europeus. Un club on, per descomptat, els indis no hi tenen permesa l'entrada. Però, de sobte, apareix un article al diari dient que els temps estan canviant i s'ha d'acceptar indis d'altes categories al club, amb l'explosió d'odi, racisme i insults que això comporta entre els habituals. Individus que són com aquells "Englishmen -common unfortunately- who should never be allowed to set foot in the East." Personatges que no toleren que els seus criats indis parlin anglès correctament: "I can't stick servants who talk English". Individus lamentables que exporten la seva sobèrbia allà on van. I, ves per on, passejant pel centre de Shanghai, pels voltants dels bars d'occidentals, descobreixo que aquests individus imperialistes, tancats de ment, incapaços d'adaptar-se, integrar-se i donar gràcies al seu nou país d'acollida que els està omplint les butxaques, segueixen mirant amb menyspreu i, en el millor dels casos, condescendència, als locals. Ara, però, l'imperialisme ja no és únicament per nacions sinó que és un imperialisme econòmic i moral. Si a això que molts introdueixen aquí se n'hi pot dir moral i no consumisme pur.

"We seem to have no AUTHORITY over the natives nowadays, with all these dreadful Reforms, and the insolence they learn from the newspapers." I conclou: "they are getting almost as bad as the lower classes at home." On anirem a parar! Gent reclamant millores vitals!

"Beauty is meaningless until it is shared."

"You are free to be a drunkard, an idler, a coward, a backbiter, a fornicator; but you are not free to think for yourself." Tan cert llavors com ara. Mentre ens emborratxem, mirem el futbol, fem rues de celebració de títols d'altres que no paguen els mateixos impostos que nosaltres, matem els dies asseguts al sofà mirant el Facebook de semi-coneguts, omplim les terrasses dels bars i les sorres de les platges... tot va bé. Ara, que ningú s'atreveixi a pensar per ell mateix.

"When one does get any credit in this life, it is usually for something that one has not done."

"Like all men who have lived much alone, he adjusted himself better to ideas than to people."

"Most people can be at ease in a foreign country only when they are disparaging the inhabitants." Certament, els occidentals afincats a la Xina (els maleïts "expats" que no immigrants com haurien de ser, perquè l'imperialisme comença en el llenguatge), només se senten còmodes quan critiquen els locals. Quan se senten superiors, millors, més civilitzats. Quan se saben forasters a tot el que observen que no els agrada. Llavors és quan més a gust es troben en el nou país. És la vergonya del narcissisme occidental al qual feia referència en Lipovetski. I, de fet, el llibre es pot resumir així, en la descripció detallada de la decadència de l'home occidental. El triomf del narcissisme, de l'egoisme, de la depravació i del sentiment de superioritat auto-otorgat. La vergonya de la humanitat que, malgrat el pas del temps, és incapaç d'aprendre dels seus errors i està condemnat a repetir-los una i altra vegada.
_______________
George Orwell, Burmese Days (Penguin)
començat_ 8/05/16  /  acabat_ 9/06/16

27 de febr. 2015

Petit Òrganon per al teatre, Bertolt Brecht

En el pròleg, Javier Orduña afirma que l'objectiu del teatre segons Brecht és "la determinació de l'especificitat i el lloc del teatre a les acaballes d'un ordre social caduc i al començament d'un altre, que ell considerava legitimat per la raó històrica." (5) I ho féu a través d'un replantejament radical del teatre europeu, "partint de la crisi del drama -de la representació dialogal d'accions entre individus- tal com es palesà a les obres d'Ibsen, Txèkhov o Bernard Shaw, i aprofitant les experiències alemanyes amb el teatre naturalista, l'expressionista i el sociològic d'Erwin Piscator, Brecht va escometre una refundació del teatre contemporani que passava per la revisió de la història del teatre, l'aplicació del materialisme dialèctic i la pràctica d'una estètica crítica, corresponent a la reflexió estètica d'en Walter Benjamin o la investigació d'un Alfred Döblin en el terreny de la narrativa." (5)

Primer punt d'aquest òrganon per al teatre: "el teatre consisteix a elaborar produccions vives d'esdeveniments produïts entre els homes, transmesos o inventats, i amb una finalitat d'entreteniment." (15) Sobta, d'entrada, aquesta "finalitat d'entreteniment" perquè la paraula "entreteniment" està molt mal entesa. O potser li hem donat un significat totalment pejoratiu a través dels anys. Sigui com sigui, sovint està identificada amb la manca de qualitat: la diversió asèptica pel sol fet de matar les hores. Caldrà veure, doncs, com entén "l'entreteniment" en Brecht. Ell mateix ja en dóna unes pautes ben aviat: "tota la nostra manera de divertir-nos comença a resultar anacrònica" (18)

"Són les inexactituds en les representacions dels esdeveniments entre els homes, allò que redueix el nostre gust pel teatre." (18)

"La ciència i l'art coincideixen en el fet d'existir per alleujar la vida dels homes; la primera s'ocupa del seu manteniment, i el segon del seu entreteniment." (21) recupera en Brecht el fil de la primera idea després d'haver mostrat com els avenços científics, malgrat les seves virtuts, havien esdevingut, en gran mesura, eines de control dels encarregats damunt dels seus treballadors. En altres paraules, de la classe dirigent damunt la classe obrera. Eines d'opressió de classe.

"¿Quina és l'actitud productiva davant la natura i davant la societat, l'actitud que nosaltres, fills d'una era científica, haurem d'adoptar en els nostres teatres per tal d'obtenir un plaer?" (21) És a dir, quina mena de teatre haurem de fer perquè representi els "esdeveniments entre els homes"? Brecht ho té molt clar: "l'actitud en qüestió és una actitud crítica." (21) Davant les misèries del món (que sempre hi són, a vegades més dissimulades per uns moments d'eufòria col·lectiva i d'altres molt més evidents davant les penúries generals) cal un esperit crític. Avui i sempre.

Què és, doncs, allò que entreté la societat actual? "és la saviesa que ve de la solució dels problemes, la indignació en què pot convertir-se profitosament la pietat envers els oprimits, el respecte que imposa el fet de respectar allò que és humà, és a dir, allò que és humanitari." (22)

"Necessitem un teatre que no solament faciliti les sensacions, les visions i els impulsos que permet el camp de les relacions humanes en el moment històric corresponent, on es produeixen les corresponents accions, sinó un teatre que utilitzi i provoqui idees i sentiments que juguin un paper en la transformació d'aquest mateix camp." (26)

Interessant i encertat: "la societat no tindrà un portaveu comunitari, mentre duri la divisió en classes. Així, ser imparcial en art significa únicament una cosa: pertànyer al partit dominant." (34)

"Així com els membres de les classes oprimides poden caure a les idees dels opressors, així també els membres de la classe opressora poden adoptar idees dels oprimits." (46) Potser sí, aquesta és l'esperança, però la pregunta és: per què ho haurien de voler fer? És normalment l'oprimit el que busca canviar la seva situació (l'esclau nietzscheà que està condemnat a la misèria i al sofriment perquè no pot acceptar la seva condició d'esclau), per què voldria canviar l'opressor si ell ja està bé? Per molta raó que tinguin els arguments de l'oprimit, per molt assenyats i coherents que siguin, es toparan amb un mur una vegada rera l'altra. És el cas invers al que descrivia l'Orwell quan pretenia fer obrir els ulls a les classes obreres: ell veia molt clar quin era el camí que havien de seguir per superar la seva nefasta situació, però els altres no ho volien veure perquè es creien que no hi havia cap sortida. O és, també, el cas de la caverna platònica, de com els encadenats maten a aquell que ha sortit a l'exterior i ha vist la veritat. Per què els opressors haurien d'acceptar res d'aquest individu desencadenat si això aniria en detriment de la seva situació privilegiada? Per què la classe opressora hauria d'adoptar idees dels oprimits? Només ho farien si aquestes idees fossin beneficioses per ells i, llavors, seria millor que no les adoptessin perquè allò que beneficia als opressors té un gran percentatge de probabilitat de perjudicar als oprimits.
_______________
Bertolt Brecht, Petit Òrganon per al teatre (Edicions 62)
començat_ 26/01/15  /  acabat_ 30/01/15



23 d’abr. 2014

!!!, Raúl Hernández Garrido

Oferir diferents espais d'acció, diferents possibilitats d'ubicar als personatges és un encert per part de Raúl Hernández Garrido. Ens mostra que aquesta obra no passa en un lloc concret sinó que pot passar en múltiples localitzacions. És a dir, que pot ser universalitzable i això, personalment, sempre ho he trobat un encert. L'anècdota del moment i del lloc pot estar bé, està clar que és extremadament popular i apreciada, però si una obra defuig encertadament un temps i un espaic concrets, adquereix un altre estatus molt més elevat.

"Controlamos la difusión de las noticias" (3) afirma Iglesias, aquest executiu cínic que es nega a mirar més enllà del "procediment" que vol establir. Que ignora la revolta dels treballadors i afirma sense vergonya que "no hubo ayer". És a dir, igual que Orwell a 1984, sap perfectament que si esborrem el passat, controlem el present.

I, de sobte, l'acció es concreta. A través d'un joc d'adoptar diferents personalitats per assajar com poden anar les entrevistes que estan a punt de dur a terme aquests dos personatges enigmàtics, se'ns introdueix el tema de l'obra: la censura de l'himne nacional en el partit de la final de la copa del rey entre el barça i l'atlétic de Bilbao. És a dir, la censura que TVE va fer de la xiulada a un himne amb el qual cap dels dos equips s'identifica. De sobte, l'obra agafa dimensions polítiques. Pot una televisió pública deixar de mostrar un acte ciutadà? Però, per l'altra banda, pot una televisió pública, mostrar crítiques a la monarquia? Fins on arriba la llibertat d'expressió?

"En televisión lo importante es cómo se transmiten las señales, y no el valor de las señales en sí." (14) És a dir, la primacia de l'estil per damunt del contingut: una mostra clara de la superficialitat dels nostres temps, del pas de l'informació a l'infotainment, de la parcialitat a la imparcialitat més absoluta.

El joc de les fitxes  prosegueix intercanviant constantment les personalitats dels dos personatges per mostrar els possibles camins a seguir per enfonsar al treballador. Com si es tractés d'un joc d'escacs entre dos experts en el que allò important ja no és qui guanya sinó trobar una manera entre els dos d'acabar una partida que ja està més que sentenciada d'entrada. En aquest sentit, Iglesias es mostra molt més professional: "no puedes mezclar lo personal con el procedimiento" (20) "Si yo no hubiera cedido tanto, no habrías llegado tan lejos. Estáte más atento a los errores del otro." (20)

"La verdad es lo que nosotros digamos" Afirma Vega deixant-se endur per l'emoció del seu paper temporal d'entrevistador i dient una frase més pròpia de l'Iglesias. Una mostra que el poder pot pujar al cap de les persones i convertir-los en cínics. Una mostra del que els passa a molts editors de premsa: fa tant que estan dient la seva mentida que ja es pensen que s'ha convertit en veritat.

"Debes pensar lo que dices antes de decir lo que piensas." (23) És la resposta que Iglesias li dóna a Vega quan es queixa d'estar en un país lliure i de poder dir el que vulgui. És un país lliure. Sí. Sempre i quan diguem i pensem allò que es vol des del govern.

"Sé duro contra ellos, pero dales libertades" (29) sembla que Iglesias parafrasegi Maquiavel quan afirmava que el príncep havia d'infondre temor als seus súbdits però no tant com perquè es rebelin. En aquest cas, Hernández Garrido afirma que cal fer creure al poble que són lliures i que viuen en una democràcia per aconseguir que ni tan sols es plantegin què signifiquen aquestes paraules. Brillant cinisme.

"El objetivo de un buen jefe es que el subordinado desee hacer lo que se le ordena, incluso sin que se le llegue a ordenar." (30)

"La opinión pública piensa lo que dicen los periódicos." (36) segueix lluïnt-se Iglesias. Però, malauradament, quanta raó té.

I així, entre cinisme i atacs personals, veiem que cap dels dos personatges és innocent, que tots dos guarden molts secrets que no convenen que se sàpiguen i que estan més que contents buscant aquest boc expiatori al damunt del qual fer recaure totes les culpes i que, a més, els servirà d'exemple persuari vers els demés treballadors. Una mostra més de la cultura de les excuses i les acusacions que sembla prevaldre en aquest país.

Un text cínic, cruel i sincer que sap perfectament començar des d'allò universal i centrar-se en un tema concret per universalitzar-lo novament. Una lectura àgil però profunda que ens fa qüestionar (entre d'altres temes) què significa realment la llibertat d'expressió.
_____________
Raúl Hernández Garrido, !!! (text seleccionat pel Cimientos Play Development Program)
començat_ 07/01/14  /  acabat_ 07/01/14
 

9 de març 2013

La rebelión de las masas, José Ortega y Gasset

Abans de començar el llibre em pregunto: què en conec, d’Ortega y Gasset? Quin coneixement de les teories d’aquest autor m’ha aportat quatre anys de la carrera de filosofia? Doncs pràcticament cap, de fet. Només una vague noció sobre el perspectivisme, sobre la relativització del coneixement i poca cosa més. I, de fet, estic pràcticament convençut que a aquesta noció hi vaig arribar jo sol un cop acabada la carrera…
Una vegada més, donem la benvinguda a un filòsof desconegut.

En aquesta edició hi ha un pròleg pels francesos, unes breus notes d’avís als lectors francesos per a que no quedin defraudats amb el llibre que no és més que un recull d’articles publicats en un diari de Madrid. Perquè ell mateix s’adona que la recepció dels textos a Madrid no té per què repetir-se a l’exterior perquè “estoy persuadido de que hablar es una operación mucho más ilusoria de lo que suele creerse.” (9) I afegeix: “cuando el hombre se pone a hablar, lo hace porque cree que va a poder decir cuanto piensa. Pues bien: esto es lo ilusorio. El lenguaje no da para tanto. Dice, poco más o menos una parte de lo que pensamos y pone una valla infranqueable a la transfusión del resto.” (10) “Dóciles al prejuicio inveterado de que hablando nos entendemos, decimos y escuchamos tan de buena fe, que acabamos muchas veces por malentendernos mucho más que si, mudos, procurásemos adivinarnos.” (10)

Crítica a Rousseau: “la idea de la sociedad como reunión contractual, por lo tanto, jurídico, es el más insensato ensayo que se ha hecho de poner la carreta delante de los bueyes.” (13) És a dir, de començar la casa per la teulada perquè Ortega afirma que passa al revés, que “todo acuerdo de voluntades presupone la existencia de una sociedad, de gentes que conviven, y el acuerdo no puede consistir sino en precisar una u otra forma de esa convivencia, de esa sociedad preexistente.” (13) I sembla lícit. Tot i agradar-me personalment la idea rousseaniana del contracte social per les arbitrarietats i acords futils que exposa, és a dir, pel relativisme que ens demostra, és cert que aplicant fòrmules de la lògica més elemental, l’ordre més coherent en aquest cas és:

                        p èq

On p és la societat i q el contracte.

I no:
q èp

Perquè sense societat no hi ha possibilitat de contracte.

Visionari: “Es sumamente improbable que una sociedad, una colectividad tan madura como la que ya forman los pueblos europeos, no ande cerca de crearse su artefacto estatal mediante el cual formalice el ejercicio del poder público europeo ya existente.” (15) Avançava l’any 1937 la Comunitat europea. “La unidad de Europa no es una fantasía, sino que es la realidad misma, y la fantasía es precisamente lo otro, la creencia de que Francia, Alemania, Italia o España son realidades sustantivas e independientes.” (16)

L’Home-massa: “un tipo de hombre hecho de prisa, montado nada más que sobre unas cuantas y pobres abstracciones y que, por lo mismo, es idéntico de un cabo de Europa al otro. A él se debe el triste aspecto de asfixiante monotonía que va tomando la vida en todo el continente.” (17) I afegeix: “es el hombre previamente vaciado de su propia historia, sin entrañas de pasado y, por lo mismo, dócil a todas las disciplinas llamadas internacionales.” (17) Exacte. Amb el passat inexistent, amb el trencament amb la tradició pròpia, l’individu esdevé dòcil, necessitat de pertànyer. “Más que un hombre, es solo un caparazón de hombre.” (17) Per això mateix, Orwell exposava la importància que l’aniquilament control·lat de tota mena de passat tenia pels governants de 1984.

Una curiositat etimològica: la paraula esnob prové del fet que a Anglaterra es posava al costat del nom l’ofici i els títols de la persona i com que els burgesos no tenien cap ofici i menys títols se’ls posava “s. nob.” (sine nobilitate) és a dir, sense noblesa.

L’home massa “tiene sólo apetitos, cree que tiene sólo derechos y no cree que tiene obligaciones.” (17) Vés que no en conegui un parell o tres de milers d’aquests…

La obra intelectual aspira, con frecuencia en vano, a aclarar un poco las cosas, mientras que la del político suele, por el contrario, consistir en confundirlas más de lo que estaban.”
(26) I afegeix encara: “ser de la izquierda es, como ser de la derecha, una de las infinitas maneras que el hombre puede elegir para ser un imbécil.” (26) Però el dubte és si aquí es produeix un cas de falsa elecció com el que denunciava l’escola de Frankfurt o si bé l’home pot escollir no ser imbècil.

Sorprenderse, extrañarse, es comenzar a entender. Es el deporte y el lujo específico del intelectual.” (38) La capacitat d’obrir els ulls, de sorprendre’s davant alguna cosa, és la que permet, i alhora genera, la investigació posterior. És el fet de preguntar-se “per què” davant de qualsevol cosa l’única esperança que tenim d’avançar.

Masa es todo aquel que no se valora a sí mismo –en bien o en mal– por razones especiales, sino que se siente como todo el mundo y, sin embargo, no se angustia, se siente a sabor al sentirse idéntico a los demás.” (40)

Lo característico del momento es que el alma vulgar, sabiéndose vulgar, tiene el denuedo de afirmar el derecho de la vulgaridad y lo impone dondequiera.” (42) Avui en dia, pràcticament 100 anys després, les coses segueixen igual, o potser pitjor perque masses vegades la massa ignora la seva vulgaritat creient-se en una situació de superioritat basada únicament en el poder econòmic.

“La masa arrolla todo lo diferente, egregio, individual, calificado y selecto. Quien no sea como todo el mundo, quien no piense como todo el mundo, corre el riesgo de ser eliminado.” (42) I tothom pot recordar ara la frase cèlebre de George W. Bush fill davant la guerra d’Irak: “o estàs amb nosaltres o contra nosaltres”. Ara bé, aquest “todo el mundo”, com molt bé puntualitza Ortega és fals perquè “todo el mundo era, normalmente, la unidad compleja de masa y minorías discrepantes, especiales. Ahora, todo el mundo es sólo la masa.” (42)
Per això a la televisió o a programes de ràdio, tertulians d’allò més barroers s’atreveixen a exclamar: “i tot el món ho sap!” perquè per a ells, el món només està format per aquells que són i pensen com ells.

Davant la sensació generalitzada (i promocionada) que evolucionem progressivament de forma ascendent, és a dir, que nosaltres som o estem millor que els nostres avantpassats, Ortega recorda les paraules d’Horaci: “nuestros padres, peores que nuestros abuelos, nos engendraron a nosotros aún más depravados, y nosotros daremos una progenia todavía más incapaz.” (50)

Nuestra vida es en todo instante y antes que nada, conciencia de lo que nos es posible, Si en cada momento no tuviéramos delante más que una sola posibilidad, carecería de sentido llamarla así. Sería más bien pura necesidad.” (57) La vida és la possibilitat d’escollir, el fet de tenir opcions i poder-nos decantar per una. Això implica, o hauria d’implicar necessàriament, tot i que Ortega no ho concreta, la llibertat de poder escollir l’opció que vulguem. Perquè sense aquesta llibertat, llavors sí que la vida passa a ser “pura necesidad”. I afegeix “mundo es el repertorio de nuestras posibilidades vitales. No es, pues, algo aparte y ajeno a nuestra vida, sino que es su auténtica periferia. Representa lo que podemos ser; por lo tanto, nuestra potencialidad vital.” (57-8) Tampoc especifica, però, com ens ho fem per relacionar-nos amb el món, si aquesta relació que tenim és personal o universal. És a dir, obvia els problemes claus de la metafísica i la seva impossibilitat de justificar que realment el món, la realitat, existeix. Però és normal en filosofia de caire  més social. Hem d’acceptar algunes condicions que ens serveixin com a punt de partida, sinó estaríem perpètuament aturats. Sempre som a temps d’arribar a una reducció a l’absurd.

La física de Einstein se mueve en espacios tan vastos que la antigua física de Newton ocupa en ellos sólo una buhardilla.” (58) Tan gran va ser el canvi. Tan gran pot tornar a ser el futur canvi en ciència, malgrat la ferma oposició de molts científics a acceptar que tot pot tornar a canviar una altra vegada. Fixem-nos, sinó, en el que diu Ortega: “el átomo, en fin, límite ayer del mundo, resulta que hoy se ha hinchado hasta convertirse en todo un sistema planetario.” (59) Aquest fet, Ortega l’atribueix a la llibertat d’esperit, “es decir, la potencia del intelecto se mide por su capacidad para disociar ideas tradicionalmente inseparables. Disociar ideas cuesta mucho más que asociarlas.” (59) Exacte.

Visió lúcida de la realitat, tan encertada abans com ara: “vivimos en un tiempo que se siente fabulosamente capaz para realizar, pero no sabe qué realizar. Domina todas las cosas, pero no es dueño de sí mismo. Se siente perdido en su propia abundancia. Con más medios, más saber, más técnicos que nunca, resulta que el mundo actual va como el más desdichado que haya habido: puramente a la deriva.” (60) I si no estiguéssim immersos en una crisi econòmica tan profunda, és a dir, en una època de crisi temporal, veuríem els problemes de fons i ens esgarrifaríem. Ara, però, prou feina tenim en desinfectar primer la part més superficial de la ferida.

Encert rere encert: “todo el que se coloque ante la existencia en una actitud seria y se haga de ella plenamente responsable, sentirá cierto género de inseguridad que le incita a permanecer alerta.” (61)

La revolución no es la sublevación contra el orden preexistente, sino la implantación de un nuevo orden que tergiversa el tradicional.” (68)

Dues característiques de l’home massa: “la libre expansión de sus deseos vitales” (69). Es creu en dret de demanar-ho tot, de desitjar-ho tot. “Y la radical ingratitud hacia cuanto ha hecho posible la facilidad de su existencia.” (69) Ortega també ho anomena “la psicología del niño mimado” (69) perquè, de fet, així és com ell veu actuar a l’home-massa, com algú a qui se li ha donat tot allò que ha volgut i més, i al final és incapaç d’apreciar-ho.

Anatole France: “un necio es mucho más funesto que un malvado. Porque el malvado descansa algunas veces; el necio, jamás.” (77)

Bajo las especias de sindicalismo y fascismo aparece por primera vez en Europa un tipo de hombre que no quiere dar razones ni quiere tener razón, sino que, sencillamente, se muestra resuelto a imponer sus opiniones.” (79) I tot aquell que hagi intentat tenir una conversa amb algú que té una gran opinió d’ell mateix ho entendrà perfectament.

La filosofía no necesita ni protección, ni atención, ni simpatía de la masa. Cuida su aspecto de perfecta inutilidad, y con ello se liberta de toda supeditación al hombre medio.” (88)

La técnica contemporánea de la copulación entre el capitalismo y la ciencia experimental” (102), és a dir, que moltes coses han estat fetes per interès, no per necessitat científica. Potser, fins i tot, es podria afirmar que avui en dia la gran majoria són per interès perquè d’on, sinó de l’interès econòmic, neixen les ajudes privades, els finançaments, cap a la recerca mèdica, científica i tecnològica? I potser la resta de motius es divideixen entre interès militar i una miqueta d’interès científic. Només una miqueta.

Por masa –prevenía yo al principio– no se entiende especialmente al obrero; no designa aquí una clase social, sino una clase o modo de ser hombre que se da hoy en todas las clases sociales.” (103) Exacte. No es tracta de classisme o de divisió per castes, sinó de criteris qualitatius.

Trencant tòpics: “la ciencia experimental ha progresado en buena parte merced al trabajo de hombres fabulosamente mediocres, y aun menos que mediocres. Es decir, que la ciencia moderna, raíz, y símbolo de la civilización actual, da acogida dentro de sí al hombre intelectualmente medio y le permite operar con buen éxito.” (105) Ortega arriba a aquesta afirmació arran de la crítica a l’especialització. En tant que els homes, i en aquest casa els científics, s’especialitzen, passen a ignorar allò fora de la seva especialització, és a dir, esdevenen mediocres. I potser sí que excel·leix en el seu camp, però no per virtut pròpia, sinó per la gran mecanització de les ciències. “El especialista sabe muy bien su mínimo rincón de universo; pero ignora de raíz todo el resto.” (105) El dubte és si la noció de savi, aquell individu que coneix de tot, encara pot existir avui en dia. Ara que l’especialització ha fet avançar cada camp fins a cotes insospitades per Ortega, potser ningú pot tenir coneixement propi de tots els camps. Ara bé, si això és positiu, si aquest camí escollit és el correcte, doncs aquí apareixen els dubtes. Aquí és on la crítica d’Ortega a l’especialització té més raó de ser: el coneixement mínim, partit, augmenta però la ignorància de la resta també convertint l’home en home-massa, en individu sense coneixement (més enllà del seu propi camp) i, per tant, manipulat necessàriament.

En tant que l’especialista és savi en la seva petita fracció de coneixement, no podrem dir que és un ignorant, malgrat ser-ho en totes les altres branques del coneixement, ens diu Ortega, “habremos de decir, que es un sabio ignorante, cosa sobremanera grave, pues significa que es un señor el cual se comportará en todas las cuestiones que ignora, no como ignorante sino con toda la petulancia de quien en su cuestión especial es un sabio.” (106) És la pedanteria de l’ase, una de les pitjors classes de pedanteria.

Hoy, cuando hay mayor número de hombres de ciencia que nunca, [hay] muchos menos hombres cultos que, por ejemplo, hacia 1750” (107) I, tanmateix, es segueixen situant les ciències per davant de qualsevol altre mètode de coneixement.

Éste es el mayor peligro que hoy amenaza a la civilización: la estatificación de la vida, el intervencionismo del Estado, la absorción de toda espontaneidad social por el Estado.” (111) Per això, quan començà la crisi i s’acabaren les ajudes estatals i les subvencions molta gent se sentí perduda i convençuda que era la fi del món. Tan poderosa és la força de l’estat-pare.

Vida es luchar con las cosas para sostenerse entre ellas. Los conceptos son el plan estratégico que nos formamos para responder a su ataque.” (119-20) I afegeix més: “si se escruta bien la entraña última de cualquier concepto, se halla que no nos dice nada de la casa misma, sino que resume lo que un hombre puede hacer con esa cosa o padecer de ella.” (120 ) Totalment d’acord. Les paraules, els conceptes, en tant que invents humans, convencions socials, no designen res en concret sinó que designen las nostra relació amb aquell fragment concret de món.

Librada a sí misma, cada vida se queda en sí misma, vacía, sin tener qué hacer. Y como ha de llenarse con algo, se finge frívolamente a sí misma, se dedica a falsas ocupaciones, que nada íntimo, sincero, impone. Hoy es una cosa; mañana, otra, opuesta a la primera. Está perdida al encontrarse sola consigo.” (127) I només cal mirar com reacciona la gent (molta gent) quan els treuen la tele, o quan es veuen forçats a esperar pel metge, per exemple, i es queden a soles amb ells mateixos: embogeixen.

Interessant punt de vista: “al defender la nación defendemos nuestro mañana, no nuestro ayer.” (150) És a dir, no ens mobilitzem per preservar un passat, sinó per assegurar un futur.Si Hume hi pugués dir la seva segurament se’n riuria de nosaltres. Estem tan acostumats a creure en l’existència d’un demà que ja el donem per fet sense ni plantejar-nos que potser no hi ha demà.

L’origen de les rivalitats: “no hay pueblo que, mirado desde otro, no resulte insoportable.” (164)

Desde hace casi un siglo se habla de que los nuevos medios de comunicación –desplazamiento de personas, transferencias de productos y transmisión de noticias– han aproximado los pueblos y unificado la vida en el planeta. Mas, como suele acaecer, todo este decir era una exageración.” (183) I, recordem-ho, aquest text va ser escrit fa pràcticament 100 anys. Hi ha errors que semblen perdurar en el subconscient humà.
Para los efectos de la vida pública universal, el tamaño del mundo súbitamente se ha contraído, se ha reducido.” (184) La tecnologia l’ha fet més petit. Però, afegeix Ortega, “esto acontece precisamente a la hora en que los pueblos europeos se han distanciado más moralmente.” (184). Ara que tenim els mitjans per estar junts, cada vegada estem més allunyats els uns dels altres.

Un pueblo es, como una persona, aunque de otro modo y por otras razones, una intimidad –por lo tanto un sistema de secretos que no pueden ser descubiertos sin más, desde fuera–.” (190) Fer-ho, és a dir, opinar sobre algú, o sobre una altra cultura des de l’exterior sovint és caure en la ignorància superba, en el creure’s en dret d’opinar malgrat no saber res.

El dinero no es más que un medio para comprar cosas. Si hay pocas cosas que comprar, por mucho dinero que haya […] su influjo será escaso.” (196) O dit d’altra manera, el poder social dels diners “será tanto mayor cuantas más cosas haya que comprar, no cuanto mayor es la cantidad del dinero mismo.” (196)

Todas las generaciones del siglo XIX han aspirado a ser maduras lo antes posible y sentían como una extraña vergüenza de su propia juventud. Compárese con los jóvenes actuales –varones y hembras–, que tienden a prolongar ilimitadamente su muchachez y se instalan en ella como definitivamente.” (200) I potser ara encara es va més enllà. Incapaços d’abandonar el segle XX, seguim regits per la dictadura de la joventut que, com a molt, està derivant cap a un infantilisme generalitzat preocupant. I el propi Ortega ja ho afirma quan parla de l’interés posat damunt del cos: “el entusiasmo que hoy despierta ha inundado de infantilismo la vida continental” (204) “Los que ya estamos muy en la cima de la vida nos encontramos con la inaudita necesidad de tener que desandar un poco el camino hecho, como si lo hubiéramos errado, y hacernos –de grado o no– más jóvenes de lo que somos.” (203) Altrament, només hi ha un camí a seguir, el que porta a l’ostracisme. 
____________
José Ortega y Gasset, La rebelión de las masas (Espasa-Calpe)
començat_ 1/09/12  /  acabat_ 29/09/12




20 de març 2012

Schopenhauer, Nietzsche, Freud, Thomas Mann


1a Part: Schopenhauer

La Veritat i la Bellesa han de relacionar-se recíprocament” (15), comença dient Thomas Mann en aquest recull d’assajos i conferències sobre tres dels pensadors que més el van influir. Afegeix: “una Bellesa que no tingui a favor seu la Veritat, que no pugui invocar-la, que només visqui d’ella mateixa i per a ella, no és altra cosa sinó una fal·lera buida.” (15)  I això, en una societat preocupada (podríem dir obsessionada?) per la bellesa en tant que bellesa, s’oblida molt sovint. Predomina el valor subjectiu de qualitat (allò bell) i s’ignora el valor objectivable de qualitat (allò vertader).
Primera visió de Nietzsche en relació amb Schopenhauer: “Nietsche, la missió del qual fou la d’apropar, encara més fortament entre si, l’art i el coneixement, la ciència i la passió, tot imbricant la veritat i la bellesa, l’una amb l’altra, d’una manera més tràgica i embriagadora de com ja ho havia fet Schopenhauer, veié en aquest el seu gran ensenyant i mestre.” (19) Això al principi, clar, perquè després el repudià.

Encertat: parlant de Plató i de la seva teoria del coneixement, diu: “podem veure com aquest pensador va saber trobar una importància transcendental en la diferència entre l’article determinat i l’indeterminat.” (21) la diferència entre LA taula (la idea de taula, fixa i inamovible) i UNA taula, un fenomen anecdòtic, variable i condemnat a la decadència. Però continua Mann: “de la qual cosa [aquesta diferència entre articles] féu una paradoxa pedagògica puix que, realment, resulta una paradoxa afirmar que el coneixement només és vàlid per a allò que és invisible, pensat i intuït en l’esperit.” (21) I conclou Mann: “la realitat del que és real no és sinó un préstec de l’espiritual! Això no era res o era quelcom ben contorbador per al sa enteniment de la humanitat.” (21) I no s’equivoca. Quan s’explica la teoria de les idees a un adolescent per primera vegada, les seves reaccions acostumen a ser aquestes dues: o bé no copsen la magnitud d’allò plantejat i no li donen més importància a aquesta possibilitat que el valor numèric de l’examen i continuen aferrant-se a les sever certeses materials, empíriques, falses; o bé obren els ulls esfereïts perquè tot allò que se’ls havia ensenyat fins aquell moment ara trontolla. Podria ser que la realitat no fos realitat. I això ho canvia tot.
 Allò que Plató va introduir en l’antic món occidental, ben d’hora, amb la seva àmplia interpretació de la diferència dels articles determinat i indeterminat, fou l’esperit científic.” (22) Deduir, induir coses teòricament que potser contradiuen els nostres sentits però que s’adapten perfectament al nostre mode d’intentar llegir el món. Fins que deixen de fer-ho, clar. Fins que ens adonem que ens estàvem equivocant novament i que resulta que la Terra no és plana, que ara és rodona. Bé, no del tot rodona, una mica eixatada, no és pas una circumferència perfecte aristotèlica.

Per Plató, el temps és “la visió dividida i trossejada que un ser individual té de les idees, les quals són fora del temps i, per tant, són eternes. El temps [...] és la imatge mòbil de l’eternitat.” (23) Perquè, clar, si afirma que les idees són eternes i immutables, d’alguna manera s’ha de justificar la percepció temporal que d’elles en tenim els humans. Sorprèn, però, que no digués que el temps és el procés de degradació de les còpies de les idees, és a dir, del món material, el nostre.

Per a Schopenhauer, “la voluntat era la causa darrera, primitiva i irreductible de l’ésser, la deu de tots els fenòmens que, en cadascun d’ells, era l’engendrador i l’impulsor actiu de tot el món visible i de tota la vida, car era la voluntat de viure.” (27)

Tots els mals, la font dels quals és l’utopisme intern de la voluntat, ixen de la capsa de Pandora. I què hi queda al seu interior? L’esperança? No! L’avorriment, puix que tota vida humana és colpejada d’ací d’allà entre el dolor i l’avorriment.” (34) Ni més ni menys. De tant en tant alguna espurna de llum ens fa creure en la felicitat, però dura tan poc... El propi Schopenhauer també ho deia: preguntant-se sobre les satisfaccions acomplertes afirmava que n’hi ha,  però si les comparem amb el llarg turment dels nostres anhels, la infinitat dels nostres desigs, les satisfaccions resulten breus i miserables.” (34) Perquè la voluntat ens fa voler, desitjar, anhelar, aspirar, i així quan assolim un desig, ja en tenim un altre en ment. Darrerament em retorna molt la frase epicúrea que diu que el plaer és l’absència de desig, perquè freturar, voler quelcom, normalment és causa de dolor, mai de plaer.

Davant d’aquells que afirmen que aquest és el millor dels móns possibles (Leibniz i companyia), Schopenhauer respon que “aquest món és el pitjor dels móns imaginables perquè només que fos un xic més dolent, ja no podria ésser.” (36) La voluntat és autodestructiva i l’existència del món, no ho oblidem, una representació de la voluntat, rau al límit del desastre d’esdevenir un infern: “només que aquesta [la voluntat] hagués estat més forta, si hagués existit un xic més de voluntat de viure, aleshores hauria estat, perfectament, l’infern.” (35)
Però no tot és negatiu en Schopenhauer, també hi ha un brot d’esperança, de redempció: “hi ha un estat en què s’esdevé el miracle, segons el quals, el coneixement es desempallega de la voluntat, el subjecte deixa d’ésser merament individual i es converteix en pur subjecte, sense voluntat, del coneixement. Aquest estat s’anomena estat estètic.” (37) L’art i el plaer estètic són una solució, segons Schopenhauer, perquè “el plaer estètic era pur, no interessat, lliure de voluntat, era una representació en el sentit més intens i més serè alhora; contemplació clara, profunda i no enterbolida.” (38)

La diversitat i la injustícia no són sinó accessòries de la multiplicitat que hi ha en el temps i en l’espai, però que no és altra cosa que un simple fenomen; és la representació que nosaltres ens fem, en tant que individus, d’un món en virtut dels arranjaments del nostre intel·lecte, món que en veritable realitat és l’objectivitat de l’única i sola voluntat de viure, tant en el conjunt com individualment, en mi i en tu.” (45) En altres paraules, la diversitat no existeix, sinó que som nosaltres qui la creem, nosaltres qui etiquetem, agrupem, segreguem, basant-nos en elements comuns als quals nosaltres hem decidit atorgar-los importància però que, en realitat, no en tenen cap.

Segons Mann, El món com a voluntat i representació de Schopenhauer és tan reeixida que si algú la llegeix o l’estudia durant un cert temps, “totes les altres coses —totes, eh?— que llegeix en l’entremig o immediatament després, li resulten estranyes, doctrinàries, incorrectes, arbitràries, indisciplinades de la veritat.” (54) I, malauradament, no hi he dedicat prou temps a aquest llibre per poder estar d’acord amb Mann, però sí que tinc constància de la sensació que expressa, la lectura de Ionescu, de Salinger, de Kerouac, de Saramago o d’Orwell, entre molts i molts d’altres, sovint la proporcionen.

La compassió, l’amor cristià, la supressió de l’egoisme, ens són donats a través del coneixement que endevina la raó de l’engany del jo i del tu.” (61) És a dir, de la descoberta del fet que la diferència no existeix i que, per tant, tots som u.

Schopenhauer “estableix un paral·lelisme entre religió i filosofia i [en la religió] hi veu una “metafísica per al poble” que, pensada per a la gran massa del gènere humà, només pot oferir la veritat en forma al·legòrica, mentre que la filosofia ens la dóna amb tota puresa.” (61)

La filosofia, aclareix Schopenhauer, no pregunta “on van”, “d’on vénen” ni “per què són”, sinó solament “què són” les coses d’aquest món.” (65) Tot i que, sovint, les altres preguntes han de ser respostes per a poder intentar respondre aquesta última.

El coneixement com a “pau de l’ànima”, l’art com a aquietament, com a alliberador d’un estat, redimit, vers la contemplació “pura”, mancada de voluntat.” (78) Perquè mai s’ha d’oblidar que Schopenhauer fou el precursor de la idea d’entendre la vida com a un espectacle en el qual nosaltres només n’hem de ser espectadors, sense mai prendre’n part. Només així la vida pot ser suportable. Una màxima que, no cal dir-ho, m’ha mantingut assegut a bancs de nombrosos parcs durant llarguíssimes tardes.

Volem una cosa no perquè la considerem bona, sinó que la trobem bona perquè la volem.” (82) diu Schopenhauer. Així és com la voluntat ens enganya, ens fa representar les coses tal i com vol i som nosaltres que n’hem de ser conscients, d’aquesta manipulació. Però, a més, amb aquesta afirmació, també ens mostra quelcom de molt més important: la subjectivitat de la bondat. Allò “bo” no existeix objectivament, independentment de nosaltres, sinó que és un producte dels nostres designis. La bondat o la maldat depenen dels homes i, més concretament, de cada home. El que cal, doncs, és conciliar un codi de convivència en el qual certes actuacions són acceptables (o bones) i d’altres no ho són (dolentes). Així de senzill. I així de complicat.
______________
Thomas Mann, Schopenhauer, Nietzsche, Freud (La llar del llibre)
començat_ 24/01/12  /  acabat_ 6/02/12

24 de febr. 2012

Chicken Soup with Barley, Arnold Wesker

De bon principi l’oposició entre en Harry i la Sarah es fa pal·lesa. El propi Wesker ja ens havia advertit que eren contraris, i així ens ho mostra: el seu diàleg sempre és a mata-degolla, agefint un cert alleugeriment còmic a la feixuguesa que ens espera i que ja se’ns comença a mostrar.
Un exemple d’aquest respir puntual:
Harry “I was missing. I’m sure.
Sarah:Well, sure you were missing?
Harry: Where was I missing?
Sarah: How should I know where you were missing? If I’d have known where you were missing you wouldn’t have been missing.” (19)

En el primer acte s’introdueix la lluita socialista d’aquest grup de persones que surten al carrer per afegir-se a les manifestacions contra el fascisme, que parlen d’unir-se a les Brigades Internacionals, que creuen en la llibertat. I, entremig, en Harry només és bo per fer onejar una bandera comunista i per refugiar-se a casa de la seva mare. Se’ns mostra, doncs, la dicotomia ideals/pors, il·lusions/temors.

El segon acte està ambientat uns anys després, quan la guerra ja s’ha acabat. És el moment de la postguerra, de la supervivència. Ara, a més, Ada, la filla revolucionària, diu que ja n’està farta de política, que un cop torni el seu home de la guerra marxaran de Londres i aniran al camp, allunyats de tot, tranquils. Perquè ja no té més ganes de lluitar, d’organitzar a la gent: “I don’t believe in the right to organize people. And anyway I’m not so sure that I love them enough to want to organize them.” (41) Davant la frustració de l’activisme, de la lluita constant que no sembla conduir enlloc, Ada fuig, abandona el sistema, esdevé una socialista real (com defensarà a la tercera obra de la trilogia). Perquè, ben sovint, davant les manifestacions constants al carrer, les queixes contra les gestions polítiques i socials de la crisi, les concentracions permanents a centres d’educació o de sanitat, la sensació és que no serveix per a res: les decisions estan preses i no importa si hi ha 1.000 o 10 milions de persones queixant-se. A vegades, la sensació és que només es pot combatre esvaïnt-se del sistema, fer com l’Ada, sortir de les ciutats i anar a refugiar-se al camp a viure una vida auto-suficient. Llàstima que no a tothom ens agradi la vida rural.

Bona definició de què és la tragèdia: “having the ability to see what is happening to yourself and yet not being able to do anything about it.” (47)

El tarannà reivindicatiu d’aquesta família, les ganes de socialisme, de canviar el sistema, de defensar als treballadors, però ells mantenir-se al marge, sent poetes, sent organitzadors, sindicalistes, més que classe obrera, recorda al gran drama vital de George Orwell: el d’un burgès benestant, fill de família anglesa a les colònies, educat en el luxe i el poder, però que creu més en els valors socials, que malda per defensar els pobres però que, tanmateix, sent repugnància pels pobres. Els considera bruts, ignorants, maleducats, incapaços d’entendre que els seus esforços, els d’Orwell i gent com ell, són pel benefici del proletariat. Però resulta difícil entendre que un burgès de guants blancs que no es vol barrejar amb el poble pugui voler ajudar, precísament, al poble.

El tercer acte ens porta encara uns quants anys més endavant, quan el temps ha passat, la revolta s’ha estancat i tot ha canviat. Amb l’excusa de la visita d’en Monty i la Bessie a en Harry i la Sarah, se’ns informa de l’evolució dels diferents personatges. Com tot ha canviat, ara ningú forma part del partit, tots es guanyen la vida com bonament poden, alguns creuen que és millor oblidar el passat, les lluites, el socialisme, i contentar-se amb tenir una família, una caseta, una feina i alguns amics. I, potser per escenificar l’esberlament dels ideals, l’ensorrament de tot allò pel que s’havia lluitat, en Harry apareix molt malalt, paralitzat, incapaç de controlar el seu cos. Tot plegat condueix a la següent pregunta: “It’s all come to this?” (64) I, de vegades, aquesta és una de les preguntes més importants després de tot el que anem passant dia sí dia també, de tots els neguits i sofriments: tot ha d’acabar així?

I, després d’una partida de cartes, de passar l’estona amb amics, Sarah i el seu fill Ronnie tenen una darrera conversa política. Ell l’acusa a ella d’haver cregut en uns ideals corruptes i ella s’ensorra i li diu que el que importa és creure, lluitar per allò que creus que és injust, malgrat poder estar equivocat. El que cal és ser capaç de pensar: “A world where people don’t think anymore! Is that what you want me to be satisfied with —a television set?” (73)
Aquest és el missatge final de l’obra: potser ens equivoquem, però no hem de deixar de pensar, de tenir un esperit crític, de creure que les coses poden millorar, per moltes vegades que haguem vist el contrari.
____________
Arnold Wesker, Chicken Soup with Barley (Penguin)
començat_ 4/01/12  /  acabat_ 8/01/12