El teatro y su doble, Antonin Artaud

Fa dues setmanes el nom Artaud era un so buit, opac, relacionat lleugerament amb el teatre però del qual en tenia una desconeixença absoluta. Arran de les lectures d’aquesta darrera setmana (Manual de teoría y práctica teatral, Cuaderno de dirección teatral, El teatre contemporani) ja m’he creat un personatge, unes expectatives: tinc ganes de conèixer què pensava aquest agitador escènic.

“Antes de seguir hablando de cultura señalo que el mundo tiene hambre, y no se preocupa por la cultura.” (9) Una de les queixes que més freqüentment hem de sentir aquells interessats en la cultura i, encara més, en la seva branca lingüística. Per sort, Xavier Antich va reproduir en un article de La Vanguardia unes paraules de Federico García Lorca sobre aquest tema que serveixen d’un bon paraxocs.

Molt bé: “defender una cultura que jamás salvó a un hombre de la preocupación de vivir mejor y no tener hambre no me parece tan urgente como extraer de la llamada cultura ideas de una fuerza viviente idéntica a la del hambre.” (9) La cultura establerta com a parasitària, allunyada de l’home, encarcarada en el poder. Allò que Feyerabend en deia Denkbeante, funcionaris culturals.

“Protesta contra la idea de una cultura separada de la vida, como si la cultura se diera por un lado y la vida por otro; y como si la verdadera cultura no fuera un medio refinado de comprender y ejercer la vida.” (12)

Clam al decreixement: “Está bien que de tanto en tanto se produzcan cataclismos que nos inciten a volver a la naturaleza, es decir, a reencontrar la vida.” (12) Convé ser-ne conscients dels excessos innecessaris, de les necessitats imposades, del creixement descontrolat i deshumanitzant i retornar a la base primera, l’home, la vida.

“La fijación del teatro en un lenguaje: palabras escritas, música, luces, ruidos, indica su ruina a breve plazo, pues la elección de un lenguaje revela cierto gusto por los efectos especiales de ese lenguaje; y el desecamiento del lenguaje acompaña a su desecación.” (15) I afegeix: “destruir el lenguaje para alcanzar la vida es crear o recrear el teatro.” (15) Per tant, ja d’entrada, ens mostra la necessitat d’un llenguatge més visceral, instintiu, i no tant racionalitzat.

Seguint el mite platònic de La caverna, ens diu que ens enlluernem amb les formes, les aparences, en comptes d’interessar-nos pel foc, per la llum que les crea. És a dir, la vida.

“Bajo la acción del flagelo las formas sociales se desintegran. El orden se derrumba.” (17)

Teatre: “La gratuidad inmediata que provoca actos inútiles y sin provecho.” (27)

“al igual que la peste, el teatro es un delirio, y es contagioso.” (30) I jo en sóc un exemple, d’aquest contagi perquè fa un any vivia allunyat del teatre, aliè a les seves accions, al seu verí. I ara no puc viure sense ell.

“La peste toma imàgenes dormidas, en desorden latente, y las activa de pronto transformándolas en los gestos más extremos” (31) Recordem Assaig sobre la ceguesa de Saramago i veiem com els homes infectats perden la civilització, l’ordre establert i lluiten per sobreviure massa sovint oblidant-se dels demés. El teatre, continua Artaud, “como la peste, rehace la cadena entre lo que es y lo que no es, entre la virtualidad de lo posible y lo que ya existe en la naturaleza materializado.” (31)

“Una verdadera pieza de teatro perturba el reposo de los sentidos, libera el inconsciente reprimido, incita a una especia de rebelión virtual.” (31)

“El teatro esencial se asemeja a la peste, no porque sea también contagioso, sino porque, como ella, es la revelación, la manifestación, la exteriorización de un fondo de crueldad latente.” (34)

El teatre “desata conflictos, libera fuerzas, desencadena posibilidades, y si esas posibilidades y esas fuerzas son oscuras no son la peste o el teatro los culpables, sino la vida.” (35) Nietzsche ja parlà de les pulsions instintives, de la repressió de la bèstia egoista, dèspota, interessada, que és l’home. Ell volgué mostrar que no era res dolent, que l’home era com era i el que havíem de fer era alliberar-lo de les constriccions socials i culturals. Artaud encara no es pronuncia sobre el bé o el mal de la humanitat, però sí que afirma que la vida, exposada tal i com és, és lletja, desagradable, violenta.”No vemos que la vida, tal como es y tal como la han hecho, ofrezca demasiados motivos de exaltación.” (35)

El teatre és positiu “pues al impulsar a los hombres a que se vean tal como son, hace caer la máscara, descubre la mentida, la debilidad, la bajeza, la hipocresía del mundo […] revelando a las comunidades su oscuro poder, su fuerza oculta, les invita a tomar, frente al destino, una actitud heroica y superior, que nunca hubieran alcanzado de otra manera.” (36)

“¿Cómo es posible que para el teatro occidental no haya otro teatro que el del diálogo?” (41) Es pregunta, Artaud, defensant els signes, el llenguatge no verbal.

Interessant defensa de la “pantomima directa, donde los gestos en vez de representar palabras o frases […] representan ideas, actitudes del espíritu, aspectos de la naturaleza, y todo de un modo efectivo, concreto, es decir, evocando constantemente objetos o detalles naturales.” (44)

“Un teatro que subordine al texto la puesta en escena y la realización —es decir, todo lo que hay de específicamente teatral— es un teatro de idiotas, de locos, de invertidos, de gramáticos, de tenderos, de antipoetas, y de positivistas, es decir occidental.” (46)

Teatre occidental: “de tendencias psicológicas” (50) mentre que, per l’altra banda, ell defensa més el teatre oriental “de tendencias metafísicas.” (50) Un teatre que defuig la paraula i es concentra en la naturalesa humana, no en els artificis creats per l’home.

“Hacer metafísica con el lenguaje hablado es hacer que el lenguaje exprese lo que no expresa comúnmente.” (51-52) Defineix Artaud continuant la idea, que ja ens havia exposat anteriorment, de la convencionalitat del llenguatges i, per tant, de la possibilitat de manipular-lo a voluntat. “Es emplearlo de un modo nuevo, excepcional y desacostumbrado, es devolverle la capacidad de producir un estremecimiento físico.” (52) I conclou poèticament: “es en fin considerar el lenguaje como forma de encantamiento.” (52) Perquè aquest és el poder real del llenguatge, la seva capacitat de manipular-nos.

Artaud identifica el teatre pur amb el teatre balinès, un teatre gestual, físic, allunyat de les paraules “donde todo, concepción y realización, vale y cobra existencia sólo por su grado de objetivación en escena.” (61) Un teatre que ens mostra l’essència primitiva de l’individu i del món, allunyat dels artificis socials. “Nuestro teatro nunca imaginó esta metafísica de gestos, nunca supo emplear la música con fines dramáticos tan inmediatos, tan concreto; nuestro teatro puramente verbal ignora todo cuanto es teatro.” (64)

“Se advierte en el teatro balinés un estado anterior al lenguaje, y capaz de elegir su propio lenguaje: música, gestos, movimientos, palabras.” (71) La possibilitat de crear de zero, sense lligams, sense convencions. La creació pura. Malgrat no ser-ho mai al 100% perquè encara que allunyem les paraules, la ideologia que contenen està ja impregnada en els individus. Per la seva educació, per la seva cultura, pel que sigui.

“Para el teatro occidental la palabra lo es todo, y sin ella no hay posibilidad de expresión; el teatro es una rama de la literatura.” (79) I, si està ben fet, si la transició es fa adequadament, no hauria de ser cap problema. Quan el text esdevé una llosa, una càrrega que impedeix actuar lliurament, llavors sí que és un problema.

Potser peca d’espiritual, de místic, però té raó: “la enfermedad espiritual de Occidente (el sitio por excelencia donde ha podido confundirse arte con esteticismo) es pensar en la posibilidad de una pintura que sea sólo pintura, una danza que sea sólo plástica, como si pretendiera cercenar las formas del arte, cortar sus lazos con todas las actitudes místicas que pueden adoptar ante lo absoluto.” (80-81)

“Todo verdadero sentimiento es intraducible. Expresarlo es traicionarlo.” (82)

“Las obras maestras del pasado son buenas para el pasado, no para nosotros.” (85) Afirma Artaud rotundament. Però convé discrepar-hi: hi ha obres que de debò són mestres, que malgrat el pas del temps continuen sent rellevants, genials. Que potser requereixen un esforç de contextualització, però que encara són vàlides. N’hi ha d’altres que, efectivament, queden desfasades. Per això ell diu: “si la multitud actual no comprende ya Edipo rey, por ejemplo, me atreveré a decir que la culpa la tiene Edipo rey, y no la multitud.” (85) Tot i que la opinió de la majoria mai hauria de ser un criteri de valor pres cegament perquè la suma d’individus no creen necessàriament qualitat, sinó només quantitat.

“Si la multitud ha perdido la costumbre de ir al teatro, si todos hemos llegado a considerar al teatro un arte inferior, un medio de distracción vulgar, y lo utilizamos como exutorio de nuestros peores instintos es porque nos dijeron demasiadas veces que era teatro, o sea, engaño e ilusión.” (87) Exacte. Masses vegades el teatre clàssic peca d’artificis, de diccions exagerades, antinaturals, de diàlegs forçats i poc creïbles, d’enganys, llums i pirotècnia que cerquen l’entreteniment banal deixant de banda la reflexió. Masses vegades el teatre sembla competir contra el cinema amb efectes especials, grans muntatges i artilleria visual, oblidant-se d’explicar històries, de transmetre emocions. Artaud proposa el Teatre de la crueltat: “No somos libres. Y el cielo se nos puede caer encima. Y el teatro ha sido creado para enseñar eso ante todo.” (91)

“En el teatro de la crueldad el espectador está en el centro y el espectáculo a su alrededor.” (93)

“Propongo pues un teatro donde violentas imágenes físicas quebranten e hipnoticen la sensibilidad del espectador.” (94) Tal i com fa, per exemple, Beat Takeshi a les seves pel·lícules. “Un teatro que abandone la psicología y narre lo extraordinario, que muestre conflictos naturales […] Un teatro que induzca al trance.” (94) Parla d’un teatre físic, d’emocions, de sensacions directes i colpidores, que apel·li a la part instintiva de l’individu i no a la intel·lectual com ho fa el teatre textual. O com ho feia a la seva època perquè amb els anys s’han presentat propostes integradores, imatges violentes, agressives, que defugen el pur instint i que se’ns mostren descontextualitzades, coreografiades, fins i tot (pensem en la versió cinematogràfica de A clockwork orange feta per Stanley Kubrick, per exemple). Una violència que apel·la a la raó.

Arribats a aquest punt, Artaud planteja la viabilitat del teatre de la crueltat en un lloc com París i ens mostra manifests i cartes que el justifiquen mentre busca la possibilitat de producció. Perquè aquí rau el principal problema del teatre en general: les idees hi són, els plantejaments, les propostes interessants… la seva materialització i, sobretot, futura representació és el que manca.

Idees del primer manifest del Teatre de la Crueltat:

Trencant amb el text: “en vez de insistir en textos que se consideran definitivos y sagrados, importa ante todo romper la sujeción del teatro al texto, y recobrar la noción de una especie de lenguaje único a medio camino entre el gesto y el pensamiento.” (101) Mica en mica, la separació respecte el pensament d’Artaud es va ampliant: “no queremos abrumar al público con preocupaciones cósmicas transcendentes.” (105) Doncs quin sentit té tot plegat sense aquesta mena de preocupacions?

Les seves doctrines cada vegada s’apropen més al manifest del moviment Dogma. Clar que aquell era un joc, una broma de resultats molt interessants. Així, Artaud delimita els elements que hi ha d’haver en el teatre de la crueltat, amb tots els aspectes negatius que les imposicions comporten. “Gritos, quejas, apariciones, sorpresas, efectos teatrales de toda especie, belleza mágica de los ropajes tomados de ciertos modelos rituales, esplendor de la luz, hermosura fascinante de las voces, encanto de la armonía, raras notas musicales, colores de los objetos, ritmo físico de los movimientos cuyo crescendo o decrescendo armonizarán exactamente con la pulsación de movimientos a todos familiares, apariciones concretas de objetos nuevos y sorprendentes, máscaras, maniquíes de varios metros de altura, repentinos cambios de luz, acción física de la luz que despierta sensaciones de calor, frío, etcétera.” (106) Però no havíem acordat que havíem de defugir el sensacionalisme i els efectes especials?

Les obres no s’han de representar a teatres, sinó a espais diferents com esglesies, garatges, ens diu Artaud. “No interpretaremos piezas escritas, sino que ensayaremos una puesta en escena directamente en torno a temas, hechos y obras conocidas.” (111)

“Sin un elemento de crueldad en la base de todo espectáculo, no es posible el teatro. En nuestro presente estado de degeneración, sólo por la piel puede entrarnos otra vez la metafísica del espíritu.” (112) I això sembla tan cert pel 1930 com pel 2012.

“La conciencia es la que otorga al ejercicio de todo acto de vida su color de sangre, su matiz cruel, pues se sobreentiende que la vida es siempre la muerte de alguien.” (116)

Interessant manera de respondre a les crítiques que rep: “no creo que después de leer mi manifiesto pueda usted perseverar en su objeción; así que no lo ha leído, o lo ha leído mal.” (124) I això, el criticar sense saber, sense llegir, sense entendre, passa massa sovint.

Recuperant la crítica a les paraules: “las palabras no quieren decirlo todo, y que por su naturaleza y por su definido carácter, fijado de una vez para siempre, detienen y paralizan el pensamiento, en lugar de favorecer y permitir su desarrollo.” (125) Per això mateix, Artaud continua la seva defensa afirmant que el seu teatre no és només un fugir del llenguatge, sinó que és utilitzar les paraules de maneres noves, més eficaces, que permetin expressar tot allò que el teatre hauria d’expressar.

“El secreto del teatro en el espacio es la disonancia, la disposición de los timbres, y la discontinuidad dialéctica de la expresión.” (128) És a dir, la transmutació dels codis establerts amb la voluntat de fer-los més expressius, més útils.

Desenganyat amb el teatre contemporani, Artaud s’exclama: “el teatro no es ya un arte; o en todo caso es un arte inútil […] Estamos hartos de sentimientos decorativos y vanos, de actividades sin objeto, consagradas solamente a lo amable y a lo pintoresco.” (130) I afegeix: “si nuestra época se aparta y se desinteresa del teatro, es porque el teatro ha dejado de representarla.” (131) I sovint aquest continua sent un dels grans problemes del teatre. Potser no necessàriament la manca de representació de la societat, sinó la manca d’interès que en ella hi desperta.

La part epistolar del llibre resulta difícil d’entendre perquè no s’hi inclouen les cartes a les quals es fa referència (totes les respostes d’Artaud són respostes directes a objeccions concretes que desconeixem) o, si més no, un breu resum dels seus continguts. A més, el fet que totes les cartes comencin amb “no he dicho que…” (132) ens mostra que el principal problema és de comunicació, que les seves paraules no són ben enteses. O bé perquè ell no les ha dit bé, o bé perquè són massa radicals per a ser enteses correctament i acceptades pels seus interlocutors. De fet, ell mateix afegeix “esta vez lo que quiero hacer es más fácil de hacer que de decir.” (133) Doncs endavant, deixem que les obres parlin per elles mateixes.

Un repte pel teatre: que les representacions siguin millors que la lectura del text. És a dir, que la posada en escena millori el text original.

Segon manifest del teatre de la crueltat:

“el teatro de la crueldad ha sido creado para devolver al teatro una concepción de la vida apasionada y convulsiva.” (139) Una molt bona proposta. Tant, de fet, que fa plantejar per què aquest llibre es titula El teatro y su doble quan d’aquesta duplicitat només se’n parla breument i, en canvi, el teatre de la crueltat n’és el principal protagonista. Qüestions editorials que ignoro. Però imagino que deu tenir a veure amb drets d’autor, a que potser el llibre El teatro de la crueldad ja existeix, a que potser aquest llibre és només un recull de texts seleccionats per una editorial més que pel propi autor. Conjectures tot plegat.

“El teatro de la crueldad se dirigirá al hombre total y no al hombre social sometido a leyes y deformado por preceptos y religiones.” (140) I aquí resonen les paraules de Nietzsche, el gran vitalista, que acusava a la humanitat d’estar sotmesa a la civilització, a la llosa religiosa i racional, l’origen de la qual ell el traçava fins a Jesús i Sòcrates, els grans pervertidors de l’home, els que l’han omplert de neguit, culpes i angoixes que, en un estat previ, instintiu, no tenia.

Després de múltiples exemples cabalístics, de referències a l’acupuntura i la medicina tradicional xinesa en general que ens fan plantejar l’obsessió de tota una generació de pensadors i artistes occidentals per temes orientals (vegis Kerouac, Salinger, Thomas Mann, Tàpies…) Artaud afirma: “toda emoción tiene bases orgánicas […] Conocer de antemano los puntos del cuerpo que es necesario tocar es arrojar al espectador en trances mágicos.” (155) Fins i tot quan l’espectador no està per orgues espirituals? O només afecta als coneixedors del diferents punts sagrats que són tocats damunt l’escenari? Aquest és un misteri que ell no desvetlla.

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Antonin Artaud, El teatro y su doble (Edhasa)
començat_ 27/02/12  /  acabat_ 12/03/12

Adiós a la razón, Paul Feyerabend

Sovint ignorem les introduccions dels llibres, anem tan apressats en el nostre dia a dia que no volem perdre temps llegint ex-cursos que alguns creuen foranis al llibre. Bé, si la introducció està impresa en el llibre, en la majoria de casos és perquè n’és una part intrínseca i important.

En aquest llibre de Feyerabend, la introducció ens mostra, ja d’entrada, l’objectiu del llibre, és a dir, ens diu què desitja assolir i ens cedeix a nosaltres, els lectors, la feina de veure si ho ha assolit o no. Aquest objectiu és el desig que “combinemos estos descubrimientos [científics i tecnològics] y desarrollemos una nueva clase de conocimiento que sea humano no porque incorpore una idea abstracta de humanidad, sino porque todo el mundo pueda participar en su construcción y cambio, y empleemos este conocimiento para resolver los dos problemas pendientes en la actualidad, el problema de la supervivencia y el problema de la paz; por un lado, la paz entre los humanos y, por otro, la paz entre los humanos y todo el conjunto de la naturaleza.” (17)  Un repte bastant gran, però certament admirable.

Però no s’atura aquí, ens mostra què opina ell i, sobretot, com opina. Ens diu, per exemple, que “La investigación con éxito no obedece a estándares generales: ya se apoya en una regla, ya en otra, y no siempre se conocen explícitamente los movimientos que la hacen avanzar. Una teoría de la ciencia que apunta a estándares y elementos estructurales comunes a todas las actividades científicas y las autorice por referencia a alguna teoría de la racionalidad del quehacer científico, puede parecer muy imponente, pero es un instrumento demasiado tosco para ayadar al científico en su investigación.” (20) S’ha d’acceptar que les coses evolucionen, varien i, per tant, cal adreçar-nos-hi de maneres diferents i que s’adaptin a les noves circumstàncies. Acceptar, fins i tot, hipòtesis ad hoc perquè una teoria que ahir funcionava, un mètode que ahir anava bé, avui pot no fer-ho.

En aquest començament del llibre, se’ns mostra, també, l’estil agressiu de Feyerabend, la seva prepotència que posa (o hauria de posar) al lector a la defensiva: aquest és el pensament d’un autor convençut d’allò que diu (“si estoy en lo justo —y me hallo bastante seguro de ello—“ (24) ens afirma l’autor) i, per tant, intentarà imposar les seves idees sigui com sigui. Precaució davant d’aquells que dubten perquè ens poden confondre, però encara més precaució davant d’aquells que estan convençuts perquè ens poden enganyar.

“El positivismo pre-kuhniano era infantil, pero relativamente claro (esto incluye a Popper que es un positivista en todos los aspectos relevantes). El positivismo post-kuhniano ha permanecido siendo infantil, pero además es muy oscuro.” (24) Comencen les crítiques directes, els judicis de valor que es repeteixen al llarg del llibre. De fet, les crítiques dirigides concretament a Popper són tantes que es mereixen (i tenen en aquesta fitxa) un apartat per a elles soles.

“Las ideas sobre éxito y progreso cambian de un episodio de la investigación al próximo.” (31) que això ja ens ho havia dit Kuhn quan ens parlava del canvi de paradigma. Per tant, Feyerabend accepta i defensa el relativisme científic: entendre que res és cert per sempre, sinó que tot és susceptible al canvi.

“La ciencia en su mejor aspecto, es decir, la ciencia en cuanto es practicada por nuestros grandes científicos, es una habilidad, o empresa “racional” que obedece estándares inalterables de la razón y que usa conceptos bien definidos estables, “objetivos” y por eso también independientes de la pràctica.” (32) En tant que els principis, les bases, les regles, sempre s’han de qüestionar, la pràctica científica requereix de certes aptituds o habilitats personals del científic.

I apareix el primer ERROR d’edició. El primer d’un llarg llistat d’errors gramaticals, lèxics, de traducció, semàntics... que s’aniran explicitant rere l’epítet “ERRORS”.

- ERROR de traducció: “se encuentra demasiado embarazado para admitir esto en público.” (38) Aquesta frase apareix fent referència al científic Gunner Anderson. La construcció anglesa “to be embarrassed” vol dir sentir-se avergonyit, tenir vergonya, timidesa, però mai, malgrat la seva temptadora semblança visual i sonora, es pot traduir com a “embarassat”.

- ERROR de correcció: “dichoss” (45) No està clar si ens apropem a la doble ss del català o bé a la β de l’alemany. Sigui com sigui, un nou error en només 45 pàgines de text.

Mostra d’arrogància i manca de respecte de Feyerabend: “por esto admito que me equivoqué al denominar “falsas” (CSL, p. 256) las sugerencias de JW [Jonathan Wurril]; pero tenía mis razones: daba por hecho que el antiguo alumno de Lakatos estaba mejor informado de lo que está realmente. La aportación de JW muestra que me había equivocado. JW no es una persona de intenciones “falsas”: es simplemente incompetente.” (46, nota 24) I, de fet, fins aquest punt, el text es basa molt més en defensar-se (atacant) de les crítiques rebudes que no pas en seguir formulant (o reformulant, com ell afirma que fa) idees i teories. Una manera de treballar que em desagrada.

La veritat “no sólo guía desarrollos, sino que también queda constituida por ellos, y por eso se modifica de un período histórico a otro.” (52-53, nota 28ª) És la relativitat de la certesa, el fet d’acceptar que allò que entenem com a vertader ara, no té per què ser-ho sempre. Un fet que, per desgràcia, massa sovint s’oblida. Només cal recordar el drama recent de la comunitat científica davant la possibilitat que els neutrins es desplacessin més ràpidament que la velocitat de la llum. Es veu que això és impossible. Que és inadmissible. Que no es pot ni pensar. Es veu que ja s’han oblidat que un dia vam creure amb la mateixa vehemència que la terra era plana.

- ERROR gramatical: “Anthony Perovich (AP) muestra que, al discutir la inconmensurabilidad, yo he pasado de una versión semàntica a una versión ontológica, y que ocasionalmente ha confundido ambas cosas.” (54) Passar de “he”, referint-se a un jo, al “ha”, referint-se a un ell, que segurament és un error de teclejat, però acaba provocant confusions de personalitat.

- ERROR gramatical: “separar la ciencia y la instituciones relacionadas con ella...” (59) La regla és senzilla: singular-singular, plural-plural. No sembla tan difícil.

“La ciencia no salva almas” (58) I aquesta és la resposta, irrefutable, que hauria de donar per tancades totes les discussions sobre ciència i arts; sobre el valor de l’una damunt l’altre, sobre el valor de curar un càncer o d’omplir l’esperit.

“No hay razones que obliguen a preferir la ciencia y el racionalismo occidental a otras tradiciones, o que les presten mayor peso.” (59) I això masses vegades s’oblida. Ens creiem els reis del món, els únics savis coneixedors de la natura i menystenim totes aquelles teories que no són nostres, pressuposant que hi ha una jerarquia científica: que algunes ciències són millors que d’altres. Feyerabend afegeix que “los ciudadanos no aceptan por más tiempo los juicios de sus expertos; no siguen dando por seguro que los problemas difíciles son mejor gestionados por los especialistas.” (59)

- ERROR vocabulari/teclejar: “Desee luego...” (66) vull imaginar que volien escriure “desde luego”.

- ERROR gramatical: “los líderes religioso” (66) Novament, problemes singular-plural.

Feyerabend diu que, per a defensar la superioritat de la ciència, hi ha gent que afirma que “las tradiciones no científicas tuvieron ya su oportunidad, pero no sobrevivieron a la competencia de la ciencia y del racionalismo.” (67) I ell es pregunta molt encertadament: “¿fueron eliminadas por motivos racionales, o su desaparición fue resultado de presiones militares, políticas, económicas, etc?” (67) I afegeix un exemple: “¿se eliminaron los remedios ofrecidos por la medicina india (que muchos médicos norteamericanos todavía utilizaban el siglo XIX) por haberse comprobado que eran inútiles o peligrosos, o porques us inventores, los indios, carecían de poder político y financiero?” (67) I encara afegeix un altre exemple: “¿se eliminaron los métodos tradcionales de la agricultura y fueron sustituidos por métodos químicos por una superioridad sobre el terreno, o por ser la química claramente superior, o porque se generalizaron sin más examen los éxitos de la química en otros dominios muy limitados y porque las instituciones que apoyaban la química tuvieron el poder de sustituir este brinco intelectual con coacción pràctica?” (67-68) I conclou dient: “las tradiciones diversas de las del racionalismo y de las ciencias fueron eliminadas no porque un examen racional hubiera demostrado su inferioridad, sino porque presiones políticas (incluida la política de ciencia) arrollaron a sus defensores.” (68) I no podria tenir més raó.

- ERROR: parlant de presoners examinats per psiquiatres i de la pressió a la qual estan sotmesos, diu: “parecen inevitables cambios de personalidad” (75) però, pel context, es veu clar que aquí no estem interessats en la seva aparença sinó en les mals que pateixen, és a dir, que “padecen”.

Crítica a la medicina tradicional: “con mucha frecuencia no saben ni de lo que hablan, pero que ocultan su ignorancia con una tanda de tests aquí, algo de cirugía exploratoria allá, sólo para dar la impresión de que están al cabo de todo.” (74) I afegeix: “en medicina, lo mismo que en cualquier otro campo, los deficientes mentales superan con mucho el número de la gente inteligente.” (74) I, per contrarestar el poder social que tenen els metges, els anomena “fontaneros del cuerpo” (75) en una comparació que, malgrat exagerada, massa sovint resulta certa.

“Esta es, por tanto, la razón por la que no tengo nada que decir sobre problemas políticos, éticos, estéticos, científicos, etc.: una discusión abstracta de las vidas de gentes que no conozco, y cuya situación no me es familiar, no me es sino una pérdida de tiempo.” (79) I afegeix: “también es algo impertinente” (79) Perquè, i amb això coincideixo amb ell, no es pot pretendre conèixer la situació i els problemes d’algú únicament a nivell teòric sense tenir cap contacte amb aquella persona: “sólo gente muy ingenua o muy intolerante puede creer que un estudio de la “naturaleza del hombre” es algo superior a contactos personales, tanto en la vida privada propia como en la política.” (79)

- ERROR de traducció: “el fascismo no es mi taza de té.” (85) Em pregunto si molta gent entendrà aquesta traducció literal i barroera de la frase feta anglesa “not my cup of tea” que indica que quelcom no és del nostre estil, que no ens agrada. En una societat cafetera com la nostra, això del te ens ve gros.

“¿Podemos confiar en nuestros expertos, en nuestros físicos, filósofos, senadores y educadores? ¿Saben ellos de qué hablan, o simplemente quieren multiplicar su propia y mísera existencia? ¿Tienen nuestras grandes cabezas como Platón, Lutero, Rousseau, Marx algo que ofrecer, o es la reverencia que sentimos ante ellos un mero reflejo de nuestra credulidad? (82-83) I massa sovint la gent hi creu cegament, en aquests experts, o auto-proclamats experts. Sense dubtar-ne, sense cap esperit crític: així de domesticats ens tenen.

- ERROR de teclejat: “algunos de los recursos que cenvertían la vida...” (91) provem “convertían”.

- CRÍTICA A POPPER: “estudié a Wittgenstein mucho más detenidamente de lo que jamás hice con Popper (y con razón, porque Wittgenstein es un filósofo mientras que Popper es un ambicioso maestro de escuela.” (90, nota 54).

- ERROR: “Rehusó por tener otras obligaciones. Pero le quedó la conciencia tranquila: a Hans Peter no le resulta cómodo rechazar invitaciones amistosas.” (93) O bé hi falta un “no” a la segona frase després del “pero” o bé caldria canviar “tranquila” per “intranquila”. D’opcions correctes, n’hi ha, llàstima que hagin optat per la incorrecta.

Bon resum de tots els nostres mals: “el problema es el tratamiento de las minorías en las democracias industriales; el problema es la “educación”, educación hacia un punto de vista humanitario, incluido el hecho de que la mayoría del tiempo consiste en transformar a maravillosa gente joven en copias incoloras y farisaicas de sus maestros; el problema es el colosal engreimiento de nuestros intelectuales, su creencia de que saben precisamente lo que la humanidad necesita y sus esfuerzos inexorables para recrear a la gente a su triste imagen y semejanza.” (92) Exacte: fabriquen còpies de models caducs i això només ens pot portar a la destrucció. I encara afegeix: “el problema es la falta de consideración de valores espirituales y su sustitución por un materialismo o un humanismo crudo, pero “científico”.” (92)

- ERROR tipogràfic: “buenos francos suizos,comencé a pensar...” (96) La coma enganxada a la paraula prèvia i a la posterior no és errata meva, sinó d’ells.

Moments de lucidesa: Parlant sobre com va sorgir la idea de fer aquest recull d’assaigs, afirma que “no fue, pues el mérito de mi obra el que ha producido tal colección, sino el poder del alcohol.” (94)

“Mucha gente, científicos, artistas, juristas, políticos, sacerdotes, no hacen distinción alguna entre su profesión y sus vidas. Si logran éxito, ello se entiende como una afirmación de toda su existencia. Si fracasan en su profesión, creen que han fracasado también como seres humanos, sin importarles las alegrías que puedan sentir con sus amigos, hijos, esposas, amantes o perros.” (94)

 

“Los caballeros sirven a maestros que los pagan y les dicen lo que tienen que hacer; no son mentes libres buscando la armonía y la felicidad para todos, sino sirvientes civiles (Denkbeamte —funcionarios del pensamiento—, para usar una maravillosa palabra alemana), y su manía por el orden no es resultado de una investigación equilibrada, sino una enfermedad profesional.” (95) Molt bona la idea i encara millor paraula per a definir-la: els funcionaris del pensament.

“A veces creía que tenía ideas propias —alguna vez todos somos víctimas de tales ilusiones—, pero nunca habría soñado en considerar tales pensamientos como partes esenciales de mí mismo.” (97)

“La razón es una dama muy atractiva. Los asuntos con ella han inspirado algunos maravillosos cuentos de hadas, tanto en las artes como en las ciencias. Pero es una característica peculiar de esta singular dama que el matrimonio la cambia en una vieja bruja parlanchina y dominante.” (98) I afegeix que a ell no li importa si la gent s’hi vol recrear en aquest brutícia, allò que sí que el molesta és que “intenten extender su mugre a su alrededor y que creen instituciones que garantizan que tampoco generaciones futuras lleguen jamás a liberarse de ella.” (98) Repetint una vegada més la idea que les institucions perpetuen la estupidesa en comptes d’encoratjar el lliure pensament. Que potser un principi van començar com a entitats creadores, lliures, crítiques, però que, amb el temps, s’han estancat, han esdevingut conservadores i geloses del canvi.

Amb la democratització del coneixement s’ha canviat “una clase de inmadurez (fe firme e ignorante en la Iglesia) por otra (fe firme e ignorante en la Ciencia).” (100)

- ERROR gramatical: “las ciencia” (99)

CRÍTICA A POPPER: “Mach recomendaba el uso de hipótesis audaces e inductivismo criticado. Lo hacía en unas pocas líneas e ilustraba sus propuestas con ejemplos tomados de la historia de la ciencia. Popper exendió esas pocas líneas a toda una carrera sin incrementar su contenido.” (101, nota 59)

Parlant sobre la validesa de les ciències, sobre la veracitat dels seus arguments, hipòtesis, conclou que “todo lo que podemos decir es: éstas son las ideas existentes hoy (y habrá muchas ideas conflictivas sobre ellas), éstas son las razones por las que algunos científicos las aceptan, éstas son las razones (frecuentemente muy distintas) por las que otros científicos las rechazan, éstas son las formas en que muchos científicos (pero, desde luego, no todos) delimitan y valoran la investigación. Pero nuevas ideas y nuevos modos de hacer ciencia pueden estar ya a la vuelta de la esquina.” (105) I afegeix que “algunas de las más bellas teorías modernas fueron en su día incoherentes, carecieron de base y chocaron con los hechos básicos del tiempo en que se las propuso por primera vez.” (108) un fet que ara no es permet, que, per culpa de l’estancament científic, la moderació i el conservadorisme, no es té en consideració.

Un exemple que ell ha afegit ja un parell de vegades és el de la destrucció de la medicina Índia las Estats Units: “en el siglo XIX, los médicos de los Estados Unidos hicieron frecuente uso de la sabiduría médica índia hasta que las compañías farmacéuticas consiguieron eliminarla sin haberla examinado.” (111, nota 19) Un fet que, malauradament, es repeteix una i altra vegada avui en dia, que predominen els interessos econòmics damunt la voluntat de curar als malalts.

“La decisión de pasar por alto posibilidades importantes conduce siempre a cambios irreversibles: habiendo decidido vivir con preferencia en un país, aprendo su idioma; me familiarizo con su arte, literatura, burdeles; hago amistades, y con todo esto llego a ser una persona muy diferente  de la que hizo la elección.” (113) I aquest fenomen, al qual Derrida hi afegiria l’espectre d’allò no fet que ens perseguirà tota la vida, Feyerabend diu que també passa amb la ciència: “la decisión de invertir dinero, energía, formación o esfuerzo intelectual en un determinado programa científico cambia ciencia y sociedad de una forma que imposibilita volver de nuevo a la decisión y al puento de partida.” (113) I per això conclou que “una decisión científica es una decisión existencial, que, más que seleccionar posibilidades de acuerdo a métodos previamente determinados desde un conjunto preexistente de alternativas, llega a crear esas mismas posibilidades.” (114) Aquest procés, aquesta evolució massa sovint atzarosa perquè, com ell mateix diu, no es poden analitzar totes les possibilitats abans d’escollir un camí, és sovint ignorat per la gent perquè “pocas personas están preparadas para poder aceptar lagunas tan grandes en sus vidas e intentan taparlas. Casi todas las autobiografías creadas por “grandes hombres” o “grandes mujeres”, casi todas la biografías en ciencia, artes o política son un intento de mostrar razón y finalidad donde una visión más detallada revela una serie de accidentes benéficos felizmente fomentados por la ignorancia y/o la incompetencia de la persona sujeta a ellos.” (114) I afirma: “nosotros creamos nuestras vidas actuando en y sobre condiciones que nos re-crean constantemente.” (114)

Seguint aquesta idea, exposa que “la elección de un programa de investigación es una apuesta. Pero es una apuesta cuyo resultado no puede ser comprobado.” (118) I, per aquest fet, combinat amb una voluntat democràtica, diu que “la elección de programas de investigación en todas la ciencias es una tarea en la que deben participar todos los ciudadanos.” (119) És a dir, que no és una decisió que hauria de ser presa únicament pels científics, sinó que, en tant que afecta a tothom, hauria de ser presa per tota la societat. Ell mateix n’és conscient de les queixes que pot generar aquesta afirmació (“el público en general no comprende suficientemente la ciencia como para participar en la elección de programas de investigación .” (119-120)) i per això en mostra les seves possibles respostes, tot i que no totes elles són satisfactòries i per això no apareixen aquí.

I comença l’últim assaig, “Ciencia como arte” i ens diu que “el arte es la producción de formas de estilo y la historia del arte es la historia de su sucesión.” (137) lligant-ho amb el fet que l’art no és lineal, sinó que el seu grau representatiu (que aquest sembla ser el criteri que Feyerabend utilitza per valorar l’art) varia depenent de les èpoques.

- ERROR: “Como los mosaicos de de San Vitale.” (139)

- ERROR de teclejar: “ocasionamente” (147)

Feyerabend critica a aquells que diuen que la realitat “es una; y sólo una forma de representación puede ser la adecuada.” (146) Exacte. Què volen dir amb això que només hi ha una realitat? Com ho saben ells? Que és la mateixa la seva realitat que la meva? Els sentits de cadascú de nosaltres perceben les coses de maneres determinades i individuals; el llenguatge que utilitzem per expressar-ho també ens és propi i personal (recordem que és impossible saber amb absoluta certesa que allò que per a mi és blau per a tu també ho sigui, que el llenguatge és una eina artificial que ens ajuda a comunicar-nos, però que no és perfecta ni fidel a cap realitat aliena a nosaltres); els experiments que es puguin fer per captar i analitzar la realitat sempre seran subjectius, perquè els resultats els analitzarà i/o interpretarà una persona... què volen dir que només hi ha una manera “adecuada” de representar la realitat?

- ERROR de traducció: “la concepción de los modernas ciencias” (155) Tal i com em va recordar en moltíssimes ocasions l’editor de Tu i Jo (sense obtenir-ne res perquè la decisió estava ja presa i l’ordre de les paraules era el desitjat), l’adjectiu va al darrera del nom. Només puntualment, en texts subjectius, poètics, l’autor pot preferir (per raons estètiques, sonores, ideològiques) utilitzar el recurs de l’epítet i posar l’adjectiu al davant, normalment amb la intenció de remarcar-lo. Doncs bé, aquí Feyerabend no està fent un text subjectiu o poètic, sinó amb voluntat objectiva i racional, per tant, aquest desplaçament de l’adjectiu sembla ser producte d’un calc directe del text original en anglès (“modern sciences”).

Reproducció del mític text de Xenofont sobre els déus i els cavalls, exemple clar del relativisme absolut: “los habitantes de Etiopía hacen a sus dioses negros y chatos; los tracios, con ojos azules y pelo rojo [...]. Si las vacas, los caballos y los leones tuvieran manos, entonces los caballos crearían figuras de dioses en forma de caballo y las vacas en forma de vaca.” (163) I no cal afegir-hi res més. Que l’any 355 aC algú pogués veure això d’una manera tan clara i que a l’any 2011 encara hi hagi integrisme religiós, ens fa plantejar que l’evolució no ha existit, que patim d’un clar cas d’involució.

- ERROR de teclejat: “de una forma anagógica” (194)

Dubte interessant sobre la realitat: “en primer lugar, el problema de la representación de la realidad, y en segundo lugar, el problema de la representación del modo en que aparece la realidad al espectador.” (191) Que concorda amb la idea anteriorment comentada que la realitat és subjectiva, que no n’hi ha una sola i vertadera. Per això mateix, tot el que ens diu Feyerabend, tota la seva justificació religiosa de la realitat i del pensament, tampoc és la única i vertadera. Convé acceptar allò de sensat que ell ens ofereix, és a dir, la idea del relativisme de pensament aplicat a tots als àmbits, fins i tot al de la ciència; l’esperit crític davant del conservadorisme establert per aquells que ocupen les altes jerarquies; la idea del funcionariat del pensament... però també saber rebutjar tot allò que no és coherent, tot allò que ens intenta imposar, tot allò que ens vol fer creure i que no hem d’acceptar. I això, depèn de cadascú el destriar-ho.
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Paul Feyerabend, Adiós a la razón (Tecnos)
començat_ 29/08/11  /  acabat_ 12/09/11